miércoles, septiembre 20, 2017

La nueva domesticación humana


-Recomiendo la lectura de esta entrada en "Evolución y Neurociencias" para entender el contexto.

Las "gafas gorila" fueron diseñadas para evitar el contacto ocular con los fácilmente ofendibles gorilas.

Este era el titular de una de las muchas webs que cubrían aquella graciosa noticia (@DonMostrenco lo comentaba en Naukas, aquí). En la sociedad gorila mirarse a los ojos es un comportamiento de máxima tensión emocional, si dos machos se cruzan las miradas el resultado es la violencia También lo usan las hembras, con un fin distinto pero igualmente intenso, miran fijamente a los ojos a los machos cuando quieren aparearse (curiosamente la rareza de esta mirada entre gorilas es el motivo por el cual han tardado muchos años en pasar el test de Gallup del espejo).

La mirada violenta del gorila es algo que nos resulta muy exótico, el poder de un macho de cualquiera de las dos especies de gorila es tal, que evitar de cualquier modo la confrontación siempre es una buena idea. Pero, por raro que parezca, este es un comportamiento que no nos es tan lejano; cuando subimos a un ascensor todos somos gorilas. Desmond Morris, en su "El mono desnudo" (1967) fue quizás el primero en analizar este comportamiento desde el punto de vista evolutivo. Evitamos las miradas directas para evitar la confrontación cuando el contacto es muy cercano. Esto es algo que se ha probado en otras especies de primates de forma experimental (@aberron comentaba el trabajo de Mastrepieri con macacos en jaulas pequeñas aquí).

En la actualidad es posible que nuestra sociedad se esté convirtiendo (casi) en un "ascensor social".

Son muchos los que denuncian diversos cambios que parecen estar acumulándose en nuestra sociedad occidental, se pueden resumir en un concepto: la hipersensibilización a la corrección política (englobando muchas formas relacionadas con el control de la libertad personal, desde la hiper ofensa hasta la corrección postural). Son muchos los que se echan las manos a la cabeza temiendo que la libertad occidental esté entrando en una era de oscurantismo y represión, después de todo este movimiento social está llevándose por delante a victimas inocentes (el caso Google es un buen ejemplo de ello). Pero, ¿y si estos cambios fuesen predecibles?

Peter Singer ha declarado que la corrección política actual es la fase decadente de un movimiento que una vez fue legítimo (vídeo). La visión general que solemos tener es de esa naturaleza, solemos ver los cambios sociales como revoluciones conscientes. Desde mi perspectiva de evolucionista tengo tendencia a ver la sociedad como un sistema más, y considero esta hiper-corrección política como un cambio no solo natural, sino también predecible.

Es probablemente además el resultado de un comportamiento que debemos agradecer (aunque puedan no gustarnos sus resultados), pues es el que nos ha permitido romper nuestro número de Dunbar. Asistimos a una nueva domesticación, o dicho de otra forma, al escalón definitivo de la domesticación en la que llevamos metidos decenas de miles de años. Es gracias a nuestra capacidad para adaptar nuestro comportamiento familiar/tribal a grupos mayores que nos hemos permitido vivir en enormes urbes, así como embutirnos últimamente en trenes de metro (o ascensores) sin peligro.

Inciso: Esto me recuerda una pregunta que hicieron a Frans de Waal al terminar su charla en el congreso Behaviour de este año en Portugal. Le preguntaban por la excepcionalidad humana, el que preguntaba argumentaba que si el tren en el que había viajado estuviese lleno de chimpancés en lugar de humanos, estos se habrían matado entre sí (es un argumento clásico). deWaal respondió que sí, pero que un tren de bonobos se habría formado una orgía enorme, cosa que los humanos tampoco podrían.

La sociedad humana hace mucho tiempo que ocupa prácticamente todo el planeta, pero solo ahora, y gracias al "boom" de la comunicación, comenzamos a comportarnos como si la totalidad del grupo fuese nuestra propia tribu.

El miedo a ofender, la hiper-reactividad del ofendido, la revisión de libertades en cada aspecto de la vida... todos estos cambios son el resultado de adaptar el comportamiento de una pequeña tribu cerrada a un mundo inmenso y abierto, y es (muy probablemente) gracias a que la comunicación ha roto todos los límites espaciales. De algún modo nos habíamos acostumbrado a reír lo ajeno (reír las desgracias propias -pero no comunes- se considera una muestra de valor personal), y a ocupar (por competencia) lo que otros no han podido. La comunicación ha reducido el espacio en el que vivimos y ahora la corrección política convierte en tabú todo aquello que pueda ocasionar un conflicto. Lo que Peter Singer considera la fase decadente de un movimiento social podría ser en realidad su hiper-expresión. Me temo que ahora vivimos en un enorme ascensor, tan grande como todo el planeta, y el pago para poder convivir así quizás sea perder la libertad de mirarnos a los ojos.

No perdamos la oportunidad de observar este fenómeno desde la perspectiva evolucionista, quizás podamos aprender mucho de nuestra propia especie, y predecir cambios futuros.

Tay (@Biotay)

martes, septiembre 19, 2017

La Reciprocidad Indirecta

A la hora de explicar la aparición del altruismo desde un punto de vista evolutivo se suele hablar de Hamilton y de la inclusive fittness y de Trivers y de su altruismo recíproco pero se menciona mucho menos a otro autor, Richard Alexander, y su concepto de reciprocidad indirecta. En su libro de 1987, Biology of Moral Systems, el concepto de reciprocidad indirecta juega un papel estelar. Alexander afirma que los sistemas morales son sistemas de reciprocidad indirecta y que los sistemas de reciprocidad indirecta se convierten automáticamente en sistemas morales (hay que decir que Alexander se refiere con sistemas morales a guías para la acción o estándares de conducta y no se refiere a moralidad en un sentido más amplio).

Reciprocidad indirecta es aquella en la que la recompensa, pago o devolución por un favor que ha sido realizado a otro individuo no le llegará al sujeto que ha realizado el acto de ayuda de parte del individuo que se ha beneficiado de ella sino de una tercera persona o de la sociedad en su conjunto. Es decir, A ayuda a B pero no es B el que devuelve el favor sino C que ha observado cómo A ha ayudado a B. La reciprocidad directa (el altruismo recíproco de Trivers) se basa en el principio “yo te rasco la espalda y tú me la rascas a mí”, la reciprocidad indirecta es más bien “yo te rasco la espalda y tú se la rascas a otro” o “yo te rasco la espalda y otro me la rascará a mí”. Como casi todo en evolución, este concepto ya fue intuido por Darwin en el Origen del Hombre cuando dice: “los motivos del hombre para ayudar no consisten sólo en un impulso instintivo ciego sino que es muy influenciado por la alabanza o culpa de sus semejantes”.

La reciprocidad indirecta es un sistema más sofisticado porque se basa en dos aspectos muy importantes: la reputación y la transmisión de información social, ambos relacionados. En un grupo es importante saber con quién puedes cooperar y quién te puede engañar y no devolverte los factores. Y todos van a querer elegir como compañero a los que tienen buena reputación, a los que sabemos que han sido buenos cooperadores en el pasado, y van a evitar interacciones futuras con los explotadores. Los que nunca ayudan no recibirán ayuda. Esto da lugar a una situación en la que todos los miembros del grupo están monitorizando (escrutinio moral, dice Alexander) constantemente y valorando las interacciones que tienen los demás y transmitiendo esa información fundamental para tomar decisiones en el futuro por medio del cotilleo. Un sujeto puede conocer sus propias interacciones con los demás y recordar quién se ha portado bien con él y quién no, pero no puede observar todas las interacciones que tienen lugar entre los otros miembros del grupo. Por eso el cotilleo es esencial. Y conviene recordar que según Dunbar la fuerte necesidad de intercambiar información acerca de los demás (de cotillear) es la mayor presión selectiva para la aparición del lenguaje. Como dice Haigh de forma muy acertada: “para la reciprocidad directa necesitas una cara, para la reciprocidad indirecta necesitas un nombre”.

Hay que decir que Alexander se suma con estas ideas a una visión del ser humano como fundamentalmente egoísta, es decir, actos que aparentemente son altruistas no lo son tanto porque llevan implícita una ventaja para el actor aunque se materializará más adelante. Son actos egoístas en última instancia. Un gran número de experimentos económicos han mostrado que los humanos son muy propensos a implicarse en la reciprocidad indirecta y se ha visto que los que ayudan a otros son ayudados por terceras personas. Y también se ha visto que si uno sabe que se va a informar a los demás de cómo se comporta y que su actuación va a ser conocida, entonces es mucho más altruista. En este contexto, la ayuda no es un acto altruista sino una inversión en el capital social que es la reputación.

El caso es que este sistema va catalogando a los individuos en “malos” y “buenos” y un aspecto interesante es que el que no ayuda es considerado malo salvo que la persona a la que no ayuda esté ya etiquetada como mala. Si alguien está catalogado ya de malo, y eso es conocido por todo el grupo, entonces no ayudar a esa persona concreta no será considerado como un mal acto. Pero esto requiere que esa información sea conocida por todos, es decir que ese sujeto tenga una mala reputación en el grupo. También señala Alexander un matiz importante de la psicología moral humana, a saber, que los seres humanos tienden a decidir que la persona es buena o no según los actos y que no tendemos a pensar que alguien puede ser bueno en una situación y malo en otra. Es decir, atribuimos con más facilidad la virtud a la persona y consideramos que la virtud es un atributo de la persona más que pensar que la virtud es un atributo de los actos o de las decisiones (ya se sabe: si matas un perro, mataperros).

Otro aspecto es que las interacciones negativas también pueden ser reciprocadas, la retaliación es también una forma de reciprocidad. La gente tiene una gran propensión a castigar a los engañadores o explotadores. Muchas personas están dispuestas a correr con costes personales para castigar a los que rompen las normas incluso cuando a ellos no les afecta directamente lo que ha hecho esa persona, sino que simplemente lo han observado. Así que la reciprocidad indirecta implica tanto ayudar a alguien que hemos visto que ayuda como castigar a alguien que hemos visto que engaña.

Hasta ahora hemos hablado de reciprocidad y recompensas entre individuos. Pero decíamos al principio que en muchas ocasiones los que devuelven los favores son grupos de individuos o instituciones. De hecho, la mayor parte de los castigos son aplicados por instituciones. Las instituciones son herramientas que permiten a las comunidades proveer incentivos positivos y negativos. 

Otro aspecto en el que entra Alexander es en el de la selección de grupo. Comenta que el beneficio de los actos de reciprocidad puede ser únicamente el éxito del grupo. Alexander ve la moralidad como cooperación dentro del grupo en el contexto de competición con otros grupos. La letal competición entre familias, bandas y tribus sería la principal fuerza selectiva que habría modelado la evolución humana. En este contexto, los individuos tienen que equilibrar su bienestar dentro del grupo con el bienestar del grupo porque si desaparece el grupo desaparecen los individuos de ese grupo. Es sabido que Darwin tiene un famoso párrafo hablando de la selección de grupo: “No hay duda de que una tribu que incluya muchos miembros que estén dispuestos a ayudar al otro y a sacrificarse por el bien común saldría victoriosa sobre el resto de tribus; y eso sería selección natural”. También dice Darwin: “el que esté dispuesto a sacrificar su vida no dejará descendencia que herede su noble naturaleza. Por lo tanto parece poco probable (teniendo en cuenta que no hablamos aquí de una tribu que resulta victoriosa sobre otras) que el número de hombres dotados con esas virtudes pudiera aumentar por selección natural”. Si nos fijamos en el paréntesis, vemos que Darwin si cree que la competición entre grupos podría explicar la aparición de conductas altruistas. De hecho, los mejores ejemplos de altruismo ocurren en la guerra y es sabido que los mayores actos de solidaridad ocurren cuando una sociedad se ve amenazada desde el exterior. Sin embargo, hay que destacar que el modelo de reciprocidad indirecta funciona en poblaciones que o están en competición con otros grupos.

Bueno, hemos comentado algunos aspectos del concepto de reciprocidad indirecta de Alexander   que está recibiendo una atención cada vez mayor por los economistas, precisamente por el auge de Internet. Hoy en día son cada vez mayores las interacciones puntuales entre desconocidos (compras, e-comercio, etc.) y curiosamente se basan también en mecanismos de reputación (se puntúa habitualmente a los vendedores o agentes que interactúan en estas webs)  de una forma similar a la que se utilizaba con el boca a boca y el cotilleo en las sociedades de cazadores recolectores. Y de la necesidad humana de señalar lo buenos que somos y de castigar a los que realizan alguna mala acción ya ni hablamos. Para escrutinio moral el de Twitter donde sólo hay que ver los linchamientos que ocurren continuamente. Además, estamos asistiendo a una novedad que es la implicación de una institución que anteriormente no se consideraba parte de la administración de la justicia: las empresas. Se ha puesto de moda que las empresas despidan a los empleados que dicen alguna inconveniencia en las redes sociales y la justificación parece ser precisamente que la actuación de sus empleados no manche la reputación de la empresa.

@pitiklinov


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